西藏林芝非遗传承：独特文化生态成功对接现代市场
西藏林芝地区真巴村村民桑姆有一台老式木棱织机用来织藏族贡布材料氆氇，她织好的氆氇被送到附近的加工坊，由其他村民加工成半成品、成品，最后通过一家公司进入市场。
如今，真巴村的79名女性都有了和桑姆一样的工作，她们每人每月可获得3000元至4000元的收入，这种非遗保护传承与开发利用相结合的探索，为非遗保护提供了更多思路。 如今，林芝地区珞巴族的服饰与织布制作技艺、朗县金东乡的藏纸工坊与墨脱门巴族传统竹器工艺等一批非遗项目已与市场成功对接。
非遗技艺传承的困境
西藏林芝地区风光优美，其丰富的非物质文化遗产资源更令人惊叹。在这片美丽世界里生活的工布藏族、珞巴族、门巴族等少数民族创造了独特的民族文化以及丰富的手工技艺。然而，由于地处农村或偏远地区，他们创造的精美的手工艺品既缺少展示平台，更缺乏走向市场的能力，很多非遗传承人靠此难以维持生计，导致传承人青黄不接，保护难度越来越大。
据记者了解，藏族造纸技艺于2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，而林芝朗县的金东藏纸如今仅有一位传承人且双目失明，这项技艺已处于濒临失传的绝境。2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产名录的珞巴族服饰，是研究珞巴历史轨迹、传统习俗的活化石，但整个米林县完整的男、女珞巴服饰竟不足10套……
“这些技艺在政府的关注与支持下虽然得到了传承，但只在家庭与小规模的手工作坊间缓慢发展，陷入了曲高和寡的境地。”在文化部非物质文化遗产司副司长马盛德看来，“文化单纯靠保护是不行的，必须让它为群众带来价值，非遗传承才能有群众基础。”
非遗保护的创新探索
为深入发掘和保护林芝地区的非物质文化遗产，2012年，林芝地区制定了《启动开发有本地文化内涵的旅游衍生品制作的工作方案》，并在文化部非遗司的支持下开始实施西藏林芝传统工艺文化传承与发展综合项目。该项目的核心在于将林芝地区具有代表性的传统工艺类非遗项目整合起来，形成一批能代表林芝地区文化的传统工艺品，通过统一的品牌走向市场。为此，在林芝地委、行署的支持下，2012年项目发起人盖宏睿带着仅有5个人的工作团队，成立了珞巴族服饰及织布制作技艺传习所、朋仁曲德寺藏香工坊、朗县金东藏纸工坊、墨脱门巴族传统竹器传习所、锦绣大地纺织有限公司生产基地、真巴村林芝藏族服饰纺织工艺传习示范基地。
盖宏睿表示：“项目不单单是挂一个传承牌子，留一个示范基地，我们要将林芝的非遗项目进行归类、整理、建档等，在原有工艺基础上设计出符合现代人生活需求的实用品。”
记者了解到，当地政府为恢复金东藏纸技艺，采用政府投资和当地农牧民投工投劳的方式，建立了金东藏纸加工制作坊，累计投入约70万元。在保护米林珞巴服饰方面，聘请珞巴族相关手工艺人担任教师，组建珞巴族服饰技艺教学班，设立研究珞巴工艺工作室，建构珞巴文化传承基因库，重点培养珞巴族服饰新传承人。
项目实施以来，非物质文化遗产得到保护，濒临倒闭的工厂得以盘活，农牧民的就业有了新路径。盖宏睿感慨地说：“ 必须在目前生产性保护的基础上，推进‘在发展中保护’，既要坚守传统的文化内核，又要瞄向现代发展。 ”她透露，目前，当地传统织布技术编织的手包、围巾等产品，已经进入北京等地市场，部分产品将在明年打入欧洲市场。下一步政府将支持金东藏纸扩大生产，开发笔记本、画册、书籍等产品。
切实保护好独特文化生态
尽管如此，林芝地区的非遗保护仍然面临很多挑战。“实际上，非遗保护工作今天已经走到了向纵深发展的阶段，虽然顶层保护架构初步形成，但具体实施过程仍需要下真功夫。”马盛德说，现在有很多非遗项目在保护与发展过程中存在着一味追求经济利益、过度商业化的现象，忽视了遗产核心元素和民族符号的保护与传承，反映出对遗产自身文化价值认识不够的问题。“传统手工技艺的传承、保护和发展是一项系统、复杂和严谨的工程，在保护过程中，应该最大限度地保护传统手工技艺的原真性，最大限度地发挥好各级传承人和民间艺人的骨干作用，最大限度地杜绝对传统工艺的过度开发和歪曲滥用，切实保护好独特文化生态。”马盛德强调。
西藏自治区党委宣传部副部长、文化厅厅长尼玛次仁认为， 在保护开发之间，需要正确处理保护和利用、继承和创新、社会效益和经济效益的关系 。保护好手工技艺的传统特色和历史价值，保护好群众参与的积极性，确保通过项目的实施挖掘和恢复一批濒临失传的传统技艺，培养和带动一批传承人队伍，打造和形成具有当代价值的文化产品，带动当地经济社会发展。
马盛德表示，林芝地区的探索和实践具有重要的价值和意义，今后政府将加大对非遗生产性保护的支持力度，鼓励更多的非遗项目依靠市场获得发展的内生力量，探索中国非物质文化遗产保护的有效路径。
原标题：独特文化生态成功对接现代市场——西藏林芝地区非遗生产性保护的探索
（责编：翟新颖）